Baru-baru ini, Daron Acemoglu won Hadiah Nobel di bidang Ekonomi. Pencapaian ini memicu reaksi yang tidak biasa di antara beberapa orang Armenia, yang tidak dapat memahami atau mentolerir nama keluarga Turki Daron. Komentar pada postingannya yang memenangkan penghargaan di media sosial paling menonjol. Bagi mereka, tidak terbayangkan bahwa seorang Armenia bisa mempunyai nama belakang Turki – apalagi komentar-komentar ini datang dari suku Demirdjian, Yazidjian, atau Tashjian.
Tapi mengapa banyak Bursayer yang memiliki nama keluarga Turki? Jawaban sederhananya adalah mereka terpaksa melakukan hal tersebut. Pada tahun 1934, sebagai bagian dari program pembangunan bangsa Ataturk, pemerintah Turki dilaksanakan Hukum Nama Keluarga (Soyadı Kanunu), mengharuskan penggantian nama keluarga non-Turki dengan nama keluarga Turki. Orang Armenia dengan nama keluarga yang diakhiri dengan “-yan” sering kali dipaksa untuk menggunakan nama Turki, terkadang diakhiri dengan akhiran “-oğlu”. Yang lainnya, seperti orang Yunani, mengalami proses serupa, mengganti “-oulos” dengan “-oğlu”, sementara nama keluarga Slavia yang sering diakhiri dengan “-ich” diubah menjadi bahasa Turki dengan berbagai cara.
Etnis Turki dan banyak Muslim juga harus mematuhi undang-undang baru tersebut, karena sebelum Undang-undang Nama Keluarga, orang Turki tidak memiliki nama keluarga, hanya gelar (misalnya Bey, Pasha, Effendi, Agha). Saya sudah terbiasa memiliki nama belakang sekarang. Bahkan sesama Muslim dari kelompok minoritas non-Turki pun tidak kebal terhadap kebijakan ini, karena nama keluarga Arab dan Kurdi juga menggunakan nama Turki. Faktanya, kebijakan tersebut tidak hanya mencakup nama pribadi tetapi juga mengubah nama desa, kota, ciri geografis, dan jalan—semuanya dalam upaya menghapus identitas non-Turki dari lanskap nasional. Gerakan seperti Vatandaş Türkçe Konuş (Warga Berbahasa Turki) bahkan menjadikan berbicara dalam bahasa apa pun selain bahasa Turki sebagai kejahatan yang dapat dihukum.
Lalu mengapa Borsaya masih menggunakan nama keluarga tersebut, padahal banyak dari mereka tinggal di luar Türkiye? Ya, saya tidak bisa berbicara untuk setiap Bourzayeh, tapi saya bisa berbicara untuk diri saya sendiri.
Ini adalah sejarah saya, atau lebih tepatnya, sejarah keluarga saya. Suka atau tidak suka, kita semua dibentuk oleh pengalaman orang-orang sebelum kita, dan keluarga saya mengalami proses penindasan yang tidak boleh dan tidak bisa dilupakan. Memang benar, kenangan menyakitkan akan penindasan dan pemaksaan asimilasi ini merupakan sebuah beban, namun juga bisa menjadi kisah tentang ketahanan.
Faktanya, perjuangan ini bukanlah perjuangan yang hanya terjadi di Armenia. Aktivis Afrika-Amerika terkenal Malcolm Life saling berhubungan. Dengan memilih huruf “X”, dia merasa seolah-olah dia memutuskan hubungan dengan masa lalunya yang menindas sambil meningkatkan kesadaran akan hal tersebut. Namun dia tidak hanya percaya bahwa masa lalunya sangat menindas—dia bahkan percaya bahwa masa lalunya tidak ada. Sejarah, identitas dan asal usulnya dilucuti dan diganti secara paksa. “X” hanyalah simbol penghapusan itu. Sebaliknya, bagi saya, mempertahankan nama belakang saya memiliki tujuan lain. Ini adalah wadah untuk melestarikan dan berbagi kisah ketahanan kita. Malcolm X berusaha meningkatkan kesadaran akan masa lalunya yang penuh penindasan dengan menghapus nama belakangnya, dan saya yakin saya dapat melakukan hal yang sama dengan mempertahankan nama belakangnya. Kedua jalur tersebut merupakan respons valid terhadap kesalahan sejarah. Masing-masing menunjukkan perlawanan dan kemenangannya sendiri.
Ironisnya, tekanan dari komunitas Armenia untuk mengubah nama belakang saya menjadi “ian” mencerminkan kekuatan yang sama yang berupaya menghapus identitas saya. Namun “Paradoks Bolsahye” yang sangat familiar, yaitu “terlalu Turki bagi orang Armenia, terlalu Armenia bagi orang Turki” tidak hanya menjadi beban dalam hidup saya, namun juga sebuah peluang. Penggunaan nama keluarga ini seringkali menimbulkan pertanyaan, yang membuka pintu perbincangan tentang ketidakadilan yang kita derita. Banyak orang menjadi penasaran dan menyelidiki lebih dalam perjuangan keluarga saya dan mempelajari hal-hal yang tidak akan mereka ketahui jika nama belakang saya mudah ditebak. Mengembalikan nama belakang saya ke bentuk sebelum tahun 1934 akan mengakhiri percakapan ini dan mengaburkan kenyataan buruk masa lalu saya. Hal ini akan menutupi sebuah babak yang menyakitkan dalam sejarah keluarga saya – sebuah babak yang pantas untuk diakui dan diakui, bukan ditindas. Perubahan seperti ini juga akan menghapus kebenaran yang lebih luas mengenai penderitaan seluruh rakyat kita. Dengan menggunakan nama keluarga ini, saya menghormati kelangsungan hidup mereka dan memastikan bahwa pengalaman mereka tetap menjadi bagian dari memori kolektif kita. Dengan melakukan hal ini, saya tidak menyingkapkan kegagalan saya sebagai orang Armenia, namun kegagalan mereka sebagai manusia, sambil menyebarkan pengetahuan tentang kebenaran, seperti yang dilakukan Malcolm sendiri.
Sekalipun orang-orang Armenia telah sepenuhnya berasimilasi atau melakukan “Turkifikasi”, kisah mereka masih layak untuk didengar karena ini adalah kisah rakyat kami. Kisah-kisah ini, atau lebih tepatnya narasi, mungkin sering kali bertentangan, namun merupakan bagian dari gambaran yang lebih besar tentang sejarah kita bersama. Mengenali dan menghormati asal usul kita sangatlah penting untuk membantu masyarakat kita bergerak maju. Misalnya, menerima seseorang seperti Acemoglu ke dalam komunitas daripada menolaknya karena nama belakangnya akan menjadi peluang besar bagi Armenia untuk membangun jembatan dan mendorong perubahan positif di negaranya. Alternatifnya – mendorongnya menjauh dan mungkin mendorongnya untuk fokus pada tetangga kita yang kurang bersahabat, Turki – akan menjadi peluang yang sangat terlewatkan dan bahkan berbahaya. Pilihan ada di tangan kita.
Kita harus bertanya pada diri sendiri: apakah menambahkan “ian” di akhir nama keluarga saja sudah cukup untuk membuat seseorang menjadi orang Armenia? Apakah hanya ini yang Anda butuhkan saat ini? Apakah semudah itu bagi kita untuk menerima ekspresi identitas yang paling minimal? Orang Armenia sering kali berfokus pada penanda yang dangkal, misalnya mengenakan salib, membuat tato bertema Armenia, memiliki pasangan orang Armenia, sesekali berlibur di Armenia, mengibarkan bendera setahun sekali, atau menggunakan akhiran “ian”. Tindakan-tindakan ini, meskipun bersifat simbolis, tidak memerlukan usaha. Kita sering lupa bahwa identitas bukan sekedar label, namun sebuah proses upaya dan keterlibatan yang berkelanjutan. Upaya-upaya tersebut, seperti melalui pembelajaran membaca dan menulis dalam bahasa Armenia, memiliki arti yang lebih besar dibandingkan penanda-penanda yang dangkal.
Shakespeare pernah menulis, “Sekuntum bunga mawar berbau manis jika dibandingkan dengan nama lain,” yang menunjukkan bahwa nama itu sendiri tidaklah penting, kekuatan sebenarnya terletak pada esensi benda itu. Nama hanyalah penanda identitas yang diberikan kepada kita. Identitas sejati tidak ditentukan oleh apa yang diberikan kepada Anda; melainkan ditentukan oleh apa yang diberikan kepada Anda. Sebaliknya, hal ini dibentuk oleh bagaimana Anda menggunakan apa yang diberikan kepada Anda dan bagaimana Anda berkontribusi pada dunia di sekitar Anda. Simbol-simbol dangkal yang kita kaitkan dengan identitas kita sering kali menyesatkan kita dengan berpikir bahwa kita telah menerima diri kita sendiri sepenuhnya. Dengan berfokus pada penanda-penanda ini, kita sering kali melupakan hal yang sebenarnya penting: mengembangkan dan memperkuat identitas kita. Hal ini dapat berupa pencapaian yang lebih besar, seperti memenangkan Hadiah Nobel, atau langkah mendasar yang lebih kecil, seperti mempelajari alfabet Armenia.
Apakah saya memakai nama belakang ini sebagai lencana kehormatan? Jauh dari itu. Nama belakang saya lahir dari penindasan dan tidak mendefinisikan nilai saya, namun mengingatkan saya pada ketidakadilan yang dihadapi nenek moyang saya dan ketahanan berkelanjutan yang menyertainya. Ini melambangkan pertempuran yang sedang berlangsung—kenangan menyakitkan yang menjadi pengingat harian betapa pentingnya mengatasi kekuatan gelap yang berupaya memusnahkan tidak hanya keluarga saya sendiri, tetapi juga orang-orang Armenia secara keseluruhan.
Identitas kita tidak terbatas pada sufiks atau label, juga tidak dikemas rapi dalam simbol dan perlengkapan. Identitas kita terus berkembang, tidak hanya dibentuk oleh sejarah kolektif, perjuangan, dan kisah bertahan hidup yang diwariskan dari generasi ke generasi, namun juga oleh kontribusi kita terhadap dunia. Menyederhanakannya menjadi penanda yang dangkal—entah nama keluarga, bendera, atau tato—bukan sekadar penyederhanaan yang berlebihan; hal ini merupakan penghinaan terhadap warisan nenek moyang kita dan, yang lebih penting, warisan kita sendiri. Sebaliknya, marilah kita menerima kompleksitas masa lalu kita, menghormati ketahanan masyarakat kita, dan bekerja menuju masa depan di mana identitas kita ditentukan bukan oleh apa yang diberikan kepada kita, namun oleh apa yang kita alami dan capai. Hanya dengan cara inilah kita dapat benar-benar mengangkat esensi Armenia.
Garen Kazanc lahir di Paris dari orang tua Turki-Armenia. Dia pindah ke Los Angeles ketika dia masih muda dan bersekolah di Sekolah Mesrobian Armenia, lulus pada tahun 2006. dalam Sosiologi dari State University, Los Angeles. Dia pernah menjadi anggota aktif Hamazkayin dan Proyek Puisi Armenia dan telah menulis artikel untuk berbagai surat kabar dan media Armenia.
About The Author
