“Sifat denominasi” kita bisa menjadi pedang bermata dua

“Klan” adalah istilah yang sering digunakan untuk menggambarkan norma sosiologi orang Armenia. Webster mendefinisikan klan sebagai “kecenderungan untuk bergaul hanya dengan sekelompok orang seperti dirinya”. Ini adalah penilaian yang adil. Sebagian besar komunitas diaspora global diciptakan, dimatangkan, dan didukung oleh keinginan bawaan kita untuk bersama. Sebagian besar humor anekdot refleksi diri kita didasarkan pada pertemuan orang-orang Armenia. Kita semua mencari orang Armenia atau gereja ketika mengunjungi kota-kota baru. Orang tua kami akan merasa santai dengan petualangan sosial kami jika kami bersama anak-anak Armenia lainnya. Saat kami bertemu orang Armenia lain yang tidak kami kenal di mal atau restoran, kami tentu saja berbagi latar belakang dan mungkin pada akhirnya menjalin hubungan. Saya ingat ketika putra kami masih mahasiswa baru di Universitas Syracuse dan dia berjuang untuk menemukan identitasnya. Dia merasa nyaman dengan datang ke gereja lokal Armenia dan mencari dukungan. Rekan-rekan saya akan menegur saya dengan pernyataan yang meremehkan, “Piligian, saya orang Irlandia yang bangga, tapi saya tidak merasa senang ketika bertemu seseorang dari suku lain.”

Daya tarik kami telah lama diakui sebagai aspek unik dari pengalaman diaspora kami dan elemen kunci keberlanjutan kami. Kita sering menganggapnya memberikan dampak positif dan menyatukan orang-orang untuk melakukan perubahan. Perilaku ini sering dikaitkan dengan ukuran relatif kita dan pertemuan yang tidak disengaja. Hal ini terutama terjadi pada generasi saya, ketika menjadi satu-satunya orang Armenia di sekolah adalah hal yang biasa dan kesadaran terhadap orang Armenia masih terbatas. Syukurlah, anak-anak kami hidup dalam masyarakat di mana visibilitas dan pemahaman publik tentang identitas Armenia jauh lebih tinggi. Sifat kesukuan kita masih ada, sehingga menunjukkan bahwa akarnya mungkin terletak lebih dalam pada norma-norma budaya kita.

Penilaian mandiri dan perbaikan menyeluruh merupakan cara efektif untuk mempertahankan dan meningkatkan fungsi komunitas kita. Melihat ke cermin bisa jadi sulit. Terkadang kita tidak menyukai apa yang kita lihat, yang bisa berujung pada penyangkalan. Kita adalah orang-orang yang bangga dengan segudang kualitas positif yang luar biasa, namun refleksi diri merupakan suatu tantangan. Saat mengkaji definisi klan, saya terutama tertarik pada ungkapan “orang-orang seperti saya”. Ada penjelasan makro untuk hal ini, seperti terisolasinya warga Armenia yang tinggal di komunitas diaspora. Hubungan intra-komunitas kami juga mencerminkan perspektif mikro. Hal ini bermanifestasi sebagai intoleransi terhadap sudut pandang yang berbeda, membatasi kolaborasi dan berujung pada kinerja yang buruk. Meskipun orang-orang Armenia di Amerika Serikat telah menjadi kekuatan politik yang lebih kuat, proses ini berjalan lambat karena masyarakat menyadari bahwa membela kepentingan Armenia memerlukan upaya dalam sistem politik negara tersebut. Namun, banyak warga Armenia yang skeptis terhadap kemajuan yang dicapai kaukus kongres melalui undang-undang dan retorika politik yang tidak mengikat. Meskipun demikian, jelas bahwa komunitas Armenia-Amerika yang aktif dalam sistem politik AS menguntungkan kepentingan Armenia dan Armenia.

Diaspora, khususnya di Amerika Serikat, terdiri dari komunitas geografis yang sering kali berpusat di sekitar gereja dan sejumlah organisasi politik, pendidikan, dan budaya yang memberikan identitas kita karakter regional dan terkadang bahkan nasional. Seseorang mungkin menjadi umat di paroki setempat dan pada saat yang sama mempunyai identitas yang lebih global sebagai anggota ARS atau AGBU. Tidak ada keraguan bahwa identitas lokal adalah tulang punggung piramida keberadaan diaspora kita. Antusiasme dan komitmen yang dihasilkan oleh organisasi mendorong keberhasilan luar biasa kami baik di diaspora maupun di tanah air. Namun, refleksi diri yang transparan mengungkapkan beberapa kekhawatiran yang menyebabkan kurangnya optimalisasi sumber daya kita yang terbatas. Tantangannya adalah merenungkan apakah kita melakukan advokasi untuk misi atau organisasi. Yang pertama adalah alasan keberadaan, yang kedua hanyalah pembawa.

Terkadang, dalam “mode suku”, organisasinya lebih jelas daripada misinya. Beberapa tahun yang lalu, ketika saya menjabat di Dewan Direksi NAASR, ada diskusi tentang penjangkauan masyarakat. Beberapa orang menganjurkan agar kami mempromosikan NAASR sebagai organisasi untuk meningkatkan visibilitas dan dukungan. Pihak lain mengambil pendekatan yang lebih mendasar bahwa kita harus selalu mempromosikan misi (Studi Armenia) kepada masyarakat terlebih dahulu dan organisasi (NAASR) akan menjadi penerima manfaatnya. Di permukaan, mungkin tampak masuk akal untuk mempromosikan keduanya, namun kendala intra-komunitas kita memisahkan bagian-bagian dari komunitas kita dan kita sering kali diberi label oleh organisasi dan bukan oleh misi. Pengamatan ini mungkin tidak kentara, namun dapat mempunyai konsekuensi jangka panjang. Ada beberapa kemajuan dalam kolaborasi dan aliansi, namun kita mungkin menjadi pendukung misi yang lebih efektif jika kita memandang dunia kita melalui kacamata misi daripada organisasi tempat seseorang berada. Orang-orang NAASR dan semua organisasi kami adalah pelayan komunitas Armenia yang luar biasa dan berdedikasi, namun kami harus tetap waspada terhadap garis organisasi misionaris. Saya melihat situasi ini semakin memburuk sejak Armenia merdeka. Model yang sama dalam memanfaatkan diaspora untuk melibatkan Armenia dalam komunitasnya telah membuahkan hasil yang baik, namun tidak efektif. Banyak organisasi yang bekerja dengan Armenian Independent, mencerminkan pola dalam komunitas kami. Kita memerlukan revisi terhadap hubungan Armenia untuk mencerminkan efisiensi dan kemudahan komunikasi.

Gereja-gereja kita tercinta juga mencerminkan cara kerja dunia modern yang sudah ketinggalan zaman. Perpecahan global dalam gereja kita telah ditoleransi selama beberapa dekade dan pemikiran kita kini tampaknya telah bergeser ke arah bekerja sama namun tetap mempertahankan kekuatan dan status kita saat ini. Kami tulus, bahkan benar-benar ramah, namun kelebihan dan rasa malu bukanlah hal yang penting dalam mempertahankan bagian kami. Kita mendengar pernyataan seperti ini: Walaupun ada masalah administratif, kita adalah “satu gereja.” Di mata siapa? Saya merasa sedih dan tidak dapat diterima bahwa ketika dampak asimilasi terus berlanjut dan kehadiran di gereja serta partisipasi cenderung menurun, alih-alih mencari solusi, kita justru menjadi kompetisi internal yang pasif. Peringatan bersama genosida tahun 2015 masih mengguncang jiwa saya. Kita telah menyaksikan bersama-sama badarak Di Washington, umat Katolik hadir serta Pressey dan banyak pendeta di keuskupan. Itu adalah momen yang indah. Seluruh pendeta mempersembahkan Komuni Kudus kepada ratusan umat beriman. Inilah kesatuan utama umat Kristen kita. Namun keesokan harinya, semuanya berjalan seperti biasa. Ketika kita kembali ke tembok kita, kita kembali ke retorika “satu gereja”. Jika misi adalah alasan kita (Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus), bagaimana kita bisa kekurangan keberanian?

Masyarakat kita begitu sibuk berusaha bertahan hidup sehingga energi yang menyatukan kita tampaknya hanya datang dari atas. Gerakan akar rumput tidak terjadi. Saya tidak hanya merujuk pada gereja Amerika, namun juga pada isu-isu yurisdiksi yang masih membeku dan hampir terlupakan. Timur Tengah adalah rumah bagi keuskupan Silesia, namun Echmiadzin memiliki keuskupan di Damaskus dan Irak. Jelas bahwa Aram I dan Kuria Romawi menghasilkan pemimpin global bagi Gereja kita, namun Kuria Silesia kurang dimanfaatkan karena kendala yurisdiksi. Jelas juga bahwa Santo Etchmiadzin sibuk dengan tanah airnya dan tanggung jawab global. Mengingat bahwa semua hierarki menerima keutamaan Echmiadzin yang suci, mengapa tidak menggunakan sumber daya kita secara lebih efisien dengan mengkonfigurasi ulang beberapa yurisdiksi? Kekanak-kanakan? tidak realistis? Mungkin saja, namun dengan keras kepala berpegang teguh pada ilusi mempertahankan status quo telah menyebabkan kemunduran.

Untuk menggunakan metafora olahraga, diaspora kita menyesuaikan diri untuk mempertahankan kinerja. Inilah salah satu yang membedakannya dengan ibu pertiwi. Karena homogenitasnya, Armenia mempunyai kemampuan untuk meneruskan tradisi dan warisan. Di dalam diaspora, terdapat perjuangan berkelanjutan di antara generasi baru antara mempertahankan identitas mereka dan melawan dampak asimilasi. Perubahan bukanlah musuh. Ketidakrelevanan adalah musuh. Kita perlu berani mencari solusi dalam refleksi diri dan tidak takut dengan konsekuensinya. Mengabaikan luka dapat menyebabkan dampak yang lebih serius. Diaspora harus menemukan kemauan untuk berorganisasi, melepaskan obsesi terhadap harga diri, dan fokus pada misi yang lebih besar. Hanya ada dua misi yang mengikat kita bersama: untuk mempertahankan diaspora yang aktif secara politik, budaya, agama dan pendidikan, dan untuk berkontribusi pada penguatan tanah air kita dengan cara seefektif mungkin. Untuk memastikan kesuksesan, kita harus menundukkan organisasi, sumber daya, dan energi kita pada tujuan suci ini. Ini bukan tentang menyalurkan kritik, ini tentang menemukan cara untuk meningkatkan hasil dan peluang keberhasilan Anda. Kedepannya, mengidentifikasi lubang dalam perjalanan Anda tidak selalu merupakan pendekatan yang populer.

Sebagian besar dari kita ingin menjaga “cahaya” tetap hidup untuk generasi berikutnya. Ini adalah tujuan yang mulia, namun hambatannya tidak hanya bersifat eksternal namun juga terdapat pada ketidakmampuan kita untuk beradaptasi. Sejak awal, karyawan kami telah unggul dalam beradaptasi terhadap perubahan dan tetap setia pada inti kami. Hanya ada dua penjelasan mengapa masyarakat yang dilanda konflik dan kehancuran bisa bertahan hingga saat ini – yaitu berkat rahmat Tuhan dan kemampuan beradaptasi yang Dia berikan kepada kita.

Stepan Piligian dibesarkan di komunitas Armenia di Paroki St. Gregory di Indian Orchard, Massachusetts. Ia aktif di komunitas Armenia sebagai mantan anggota Komite Eksekutif Pusat AYF. Saat ini, ia menjabat sebagai Dewan Direksi Armenian Heritage Foundation. Stepan adalah pensiunan eksekutif industri penyimpanan komputer yang tinggal di wilayah Boston bersama istrinya, Susan. Selama bertahun-tahun, ia menjabat sebagai guru sukarelawan, mengajar sejarah Armenia dan isu-isu kontemporer kepada generasi muda dan orang dewasa di sekolah, kamp, ​​​​dan gereja. Minatnya meliputi diaspora Armenia, Armenia, olahraga dan membaca.